《我可能錯了》：僧人的2種思維——放下執念與掌控自己
《我可能錯了》這本書所分享的是僧人的思維方式，主軸是由兩個看似矛盾的主線所構成的 —— 放下和掌控。
放下對應的是外在環境，指的是你要放下對未來的規劃，對他人的控制，以及對結果的執著等等。而掌控對應的是內在環境，指的是你要掌控任何能影響你的念頭，不把注意力分配給會傷害你的念頭。
作者比約恩．納提科．林德布勞認為：人們往往會被自己的思緒和情緒所困，而無法看清自己的本質。因此，他提出了「我可能錯了」這一觀念，鼓勵人們保持開放的心態。
以下是我讀過後比較有感的觀點：
活在當下，不管過去和未來
「活在當下」是個很有意思的觀點，而與「當下」之相對的是「過去」和「未來」。
那為什麼是活在當下，而不是活在過去或未來呢?
僧人的觀點是 —— 過去不是實際發生過的事，它只是情緒在激動下所挑選出來的片段而已。而未來是以過去記憶的零星片段當作原料，所加工想像出來的人生樣貌。也就是說，你無法證明過去存在，它只是一個片段，而未來是由過去這些”虛構”片段所推測的畫面，所以也不是真實的，你唯一能確定真實的，只有當下。
那要怎麼活在當下呢?
初階的具體做法是”放棄對未來規劃的執著”，這對應的人生觀有點像是儒家的「只問耕耘，不問收穫」，就是你一樣可以對未來做規劃，但不要抱著事情一定會按照規畫走的心態，因為究竟有沒有出成果，是靠上天決定的，不是你所能掌握的事情，你唯一能掌握的就是當下好好的耕耘。
而更高級一點的人生觀，是直接不做計劃 —— 相當於是赤裸的面對這世界，下一刻會發生什麼，你自己都不清楚，有巨大的不確定性，你只能臣服，看看命運要帶你去哪裡。你就想像一個畫面是你去日本旅遊，前幾天都好好的，有手機，有Wifi，有翻譯機，你知道你每天的行程要去哪玩，但當最後一天要回國時，行李被偷了，上述那些工具通通都不見了，那你接下來就會面臨很大的不確定性，不僅語言不通，還沒錢，你完全想不到下一步該往哪走 —— 這就是”活在當下”的具體情境。
你想一想就知道”活在當下”是有點反人性的，因為人天生就想要趨吉避害，想要做點什麼，規劃點什麼去躲避災難，或是至少要有點掌控感，人定勝天的基因是刻在骨子裡的。
所以僧人為了要體驗活在當下的感受，他們的生活方式就勢必得違反人性，是特化版的 —— 像是他們不能選宿友，不能挑選被施捨的食物，不能挑選睡覺的小棚屋 —— 一切都是為了「被迫放棄控制」，就是剝離你對外界的掌控(生活對你來說會是充滿不確定性，無法控制任何東西，只能隨波逐流)。
而這生活型態所帶來的價值觀改變是 —— 不會再焦慮的細究可能出錯的事情，或揣度自己如何應對所有可能想像與無法想像的結果，也不會一直擔心事情發展是否會如願所償。相反的，當你什麼都無法掌控時，你反而能安然的信任，坦然面對不知道。
“活在當下”所帶來的另一個價值觀改變是，只有當下最重要，以當下為核心，而不是以事情為核心了 —— 所有的活動都同樣有價值 —— 演講並沒有比掃地、洗碗來的更高尚或優秀。(只專注做當下的事情，跟時間管理上的”要事先做”很不一樣)
不要相信每個冒出來的念頭
人很容易把觀點錨定成自己的身分象徵，就是你腦中冒出一個想法時，你會把它當作是信念的一部分，這是人的本能(甚至有人攻擊你的觀點時，你還會生氣，認為他是在攻擊你本人)。
這帶來的結果是，如果你盲目地相信每個念頭，不加以審視，那就會出大問題 —— 因為根據人腦的機制，幾乎有90%以上冒出的都是壞念頭 —— 會想做壞事，或是各種擔心受怕焦慮等等，但如果你將這些念頭全部當真，全部照做，那往往就會去犯罪(據說很多囚犯，都是因為錯認要100%遵從腦內的聲音，所以才犯罪，他們不知道自己其實有主導權)
而僧人的觀點是 —— 我有著念頭，但這些念頭並不代表我。
不需要將這些念頭賦予意義，它就只是念頭而已，你完全有主導權，有選擇的權力，而不是被念頭所裹挾。就像維克多·弗蘭克說的那句話——「在刺激與回應之間，你還有選擇如何回應的自由與能力。」如果放棄自己的主導權，那就會被那些深根柢固的習慣性行為、模式與念頭擺布。(比如看到個乞丐在乞討，腦中突然冒出個點子去把他錢都搶走，很多囚犯可能就會直接照著腦子的聲音做，但你現在知道了，這只是念頭而已，這不是什麼天啟或什麼一定要照做的規範，你完全可以無視這念頭，然後丟下200元，做做好事，讓乞丐今晚能吃上便當)
而僧人對於念頭的另一個觀點是 —— 不提倡正面思考。
念頭有好有壞，忽略壞念頭我能理解，但為什麼遇到好念頭也不提倡呢?
作者的說法是正面思考沒多大屁用，是膚淺表象的，相較於正面思考，他更提倡的是把拖累的一連串念頭全部放下(不管好念頭壞念頭都放下)。
而之所以不提倡正面思考，是因為僧人追求的目標是「不被頭腦冒出的念頭帶著走」 —— 底層的假設是頭腦跟你是兩回事，頭腦自己會產生很多的想法，但你可以不理它。那在這個假設下 —— “排斥讓你不舒服的念頭”跟”緊抓住讓你舒服的念頭”，其實是一體兩面，都等於你又認同它(頭腦)的意見了，但你的目標是學會忽視它，所以這兩個都不對。
只有將正反念頭都放下，你才能進入平靜的幸福感。
要點就是需要你把注意力轉移到別處，因為這些念頭唯一的養分來源，就是你的注意力。
方法是透過冥想來練習 —— 既然養分來源是注意力，那麼當你刻意的把注意力全集中在”呼吸”這樣的簡單小事上時，你自然就沒有多餘精力，去思考那些冒出的念頭了 —— 所以冥想的作用，是在瘋狂盤旋的種種念頭中讓自己得到短暫的喘息空間(換句話說冥想是在練習注意力的分配給予)。
每個人都有能力放下自己的念頭，只要決定注意力關注在哪就行了。
我可能錯了
每當跟人吵的不可開交，甚至快決裂時，作者建議，你應該跟自己默念「我可能錯了」三次，這樣能讓你更謙卑，也更能接受他人的觀點。
我的理解是 —— 說服是零和博弈，要馬你說服他，要馬你被他說服，而只要一方沒被說服，那麼爭吵就將繼續。
但往往事情的真相，或者說任何問題的標準答案就只有一個，那就是 —— 看情況。
更常見的狀況是，你說的是對的，但他說的也是對的，只是由於你們兩個的立場和所適用的條件不同，所以答案才不一樣(比如有一張梗圖，美國隊長說:”如果喜歡一個女孩就勇敢去告白，我用這個方法從來沒有失敗過。” 那當然我相信他沒在唬爛，但問題是很少人像他那麼有魅力的。而如果像我們這種一般人還傻傻地照單全收，把他的方法拿來用，那輕則被女生封鎖，重則要去警察局做筆錄)。
所以才有人說，胡亂給別人提建議是很不負責任的行為。
所以，「我可能錯了」這句話是有意義的 —— 每個人受限於生長環境和經驗背景，每個學到的知識點都有它的適用範圍，答案是因人而異的。認識到自己並非無所不知，或者說能換位思考，也是智慧的一種表現。
人一生中最長久的朋友是自己
每個人一生中，最需要處理的課題是跟自己的相處。
要對自己好一點，用耐心、愛來對待，只有先對自己好，把自己處理好了，才能推己及人，對別人也好 —— 像佛陀就說道:「你必須永遠從自己開始」—— 只要你無法對自己慈悲，你對他人的慈悲就永遠有紕漏。如果我們能用更諒解、容忍的角度來看待自己，自然就會以這種方式對待周遭的人。相反的，只要我們繼續用嚴苛的角度來審視自己，那就無法用全心全意的愛對待他人。
而僧人對於怎麼看待自己，有個特別的觀點是 —— 對錯不重要，關鍵在於自我感受上。
因為我們所經歷的大多數心理痛苦，其實都是”自願”與”自己造成的” —— 每當你覺得有壓力，難過、孤獨、焦慮不安、委屈、力不從心的時候，往往都是因為你相信了那些會傷害自己的念頭，並且還拒絕放下這些念頭。原因有很多，可能是因為這些念頭是「正確」的，是符合邏輯的，是默認選項，是大家應該都要這樣做。但是當他人或是自己沒做到這些期待時，由於你緊抓著這念頭，你就會有巨大的失落感，實際上是在折磨自己。
作者說道，這些理由很充分的念頭，往往包含著一個「應該」:「爸爸不應該這麼做。媽媽不應該那樣說。我朋友應該要記住的。老闆不應該這樣對我。我的伴侶應該要用另一種方式思考的，以及最傷人的就是 —— 我應該要有所不同。我應該更聰明、更勤奮、更富有、更苗條……」這些論點是正確的，但如果會讓你痛苦，那你也要學會放手，因為你會痛苦，是因為你允許那些能傷害你的念頭繼續存在。
要擺脫那些讓我們受傷、無用、孤獨、恐懼、悲傷和憤怒的念頭，唯一的方式就是放手。
比如，我很常看韓漫，裡頭的情節常常描述到校園霸凌 —— 會有一個校覇把同學當作沙包一樣打，或是當作錢包一直勒索金錢。但當畢業後，校覇往往就把這些事忘得一乾二淨了，只有受害的同學一直活在憎恨中，一心想著要復仇。
像是這”復仇的念頭”也許是正確的，校覇是不該這麼對你的，但問題是 —— 正確與否並不重要，重要的是這念頭會不會傷害到你，如果會，那就該將其放下。
所以作者說寬恕是通往自由，你怨恨他，也不能對他造成什麼傷害，還不如放過自己。你想想，當你對他人關閉心門的時候，會發生什麼事？對方或許沒有受到明顯傷害，或甚至不自知，但你會。你會在心中播下仇恨的種子，那就會讓恨增長到能傷害你的地步，但根本也沒報復到對方。
寬恕的目的是讓自己與已發生的事情達成和解，關鍵在保護自己的心理健康，選擇用哪些感覺來填滿自己的心。
喜歡別人原有的樣子
半佛仙人有篇流傳很廣的文章提到 —— 成年人不需改變，只需篩選。
像是女友不准你打遊戲，男友不准妳逛街，一律建議分手。類似的“老婆讓我上交銀行卡”、“男朋友不讓我穿暴露的衣服”、“老公要求我辭職做全職主婦” —— 這些問題，背後的訴求其實完全一樣，那就是用一個在你生活中很重要的部分作為藉口，對你進行一次”服從性測試” —— 像是你如果不照我說的做，不放棄你那些愛好，那就是不愛我了 —— 目的就是將你馴化成他所需要的樣子，在接下來的兩人關係中占據絕對的主導權。
所以在本質上，一天到晚叫你證明這個證明那個的，根本不是所謂的“缺乏安全感”，而是“缺乏掌控感”。不能掌控你，不能佔據主導權，不能確保你是聽話的狗，就不安全。
也就是說，他給你的愛是有條件的，不是平等交流的 —— 因為證明這個行為一旦發生，你就是直接低對方一頭 —— 大臣會向皇帝證明忠誠，下屬會向上級證明能力，乙方會向甲方證明效果，有過錯的人要向沒有過錯的人證明無辜。而平等的人絕對不會出現這種無意義的單方面「證明」。所以遇到這種人，直接跟他說掰掰，封鎖不聯絡。
成年人是不會改變的，也不需要改變。
所以在人際關係上，你不要指望或強迫別人為你改變，你也不需要為別人改變，只要做好篩選，選互相能兼容的，就可以了。
而這僧人對於人際關係，所提到的境界似乎更高點 —— 我也不篩選了，你原本啥樣就啥樣，我都愛。
作者說道: 「什麼時候有人因為我到處批評他，就要變成我期待的樣子? 但我們居然一直都在這麼做? 我們總是認為自己無所不能 —— “我最清楚每個人應該是什麼樣子，如果他們不照做，我就打算來折磨自己的心”。」
對於大多數人來說，在交流時並沒有認真的在聽對方說話，他們總是在琢磨要怎麼接話，就是不斷的評估你所說的話，如果你的意見和他們的吻合，你才會得到認可。
是給有條件的愛。
而僧人的觀點是 —— 跟人交往時，所抱有的心態應該是讓別人做自己，不執著要改變對方，或要對方硬要按照自己的方式來，照我的想法活。
讓別人做自己，別人會更好相處：「你盡管保有自己的樣子，你就是你，不必是其他的樣子，我接受你所有的習慣、任性又反常的一面、古怪的行徑。你就盡管在我的世界裡做自己，這裡有你的容身空間。」
據說人們在特蕾莎修女面前，他會讓你覺得你就是這個世界上最重要的人。他全神貫注地看著你，聽你說話。哪怕她並沒有說什麼，你能感覺到他所有的注意力都在你身上。你能感覺到她投放出一種內在的喜悅，然後你就被她征服了。
她是給你無條件的愛，你不需要向她證明什麼，她就是喜歡原本的你。
這是個普遍缺愛的世界，人們都有一種對愛的饑渴感。
